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凡熟悉荷蘭改革宗教會歷史的人都知道兩位偉大的人物，一位是凱波爾（Abraham Kuyper），一位就是本書的作者巴文克（Herman Bavinck）。他們實是使基督教有所成果的英雄人物。他們的工作從始至终，在本世纪，在歐美，對歷史基督教的福益，實是神所賜福的。

 巴文克出生於一八五四年十二月十三日。父親\Jan Bavinck 是教會中的一位牧师，於一八三四年為了堅持歷史基督教的傳統，而脱離荷蘭國教。年輕時的巴文克，在高中時代是学校裡的高材生，成績卓越，後來進入肯本（Kampen）神學院，讀了一年 ，轉學至萊登（Leiden）神學院深造。萊登神学院在兩件事上幫助了他：第一，重視學術；第二，很早就接觸到現代神學的思潮。這兩方面都對巴文克有很大的幫助。巴文克在其人生的事業中，有非常堅實且高尚的神學知識的理想，在純正信仰的基督教占很高的地位。

 一八八Ｏ年，他從萊登神学院畢業，论文题目即为《慈運理的倫理觀》”。畢業後在富蘭克教會任牧師一年後，即轉任肯本神學院系统神學教授。當他在肯本教書時，阿姆斯特丹自由大學三次請他去任教，他直到第三次才答應。

巴文克根本就是一位系統神學家，一八九五至一九Ｏ一年出版了改革宗教義神學共四大卷（Ｒeformed Ｄogmatics），為其在肯本任教時的成果 。另一本則為神的教義（神論），為韓瑞森博士編譯，於一九五一年在美國密西根州大湍城（Ｇrand Rapids）出版。其次為，《我們合理的信仰》，於一九Ｏ九年出版，而荷蘭文的名稱則為《神奇妙的作為》，是四大卷的系统神學教科書。《我們合理的信仰》一書，較無專用術語，較系统神學通俗，而且完全以聖經經文作輔助，但却為最偉大的系统神學論書不相上下。本書清晰地陳明有關聖經教訓的基本要道。有人說巴文克的哲學强於他的神學。他的神學顯示了一受過訓練，有知識的哲學家的紀律，那是不錯的，但他首先想作的乃是在系统神學中作一聖經的系统神學家。正如藍佛（Ｌandwehr）所說：“巴文克正像加爾文一樣，從聖經中捷取思想表達他的概念，並總是受聖經的引導。”此外，在他的神學教授中，於宗教實質上他並不存着一種觀望的態度。他在阿姆斯特丹自由大学的就職演说（题目為《宗教與神學》，一九Ｏ二年）中就說：“宗教就是敬畏神，是啟發一切神學調查研究的因素。而神學家就是勇於說到神的人，因他所說乃是從神而說，並且是藉着神說的。承認神學就是作聖工。神學就是在神的家中作祭司的工作，本身就是敬拜、頭腦與心智的奉献，來榮耀神的名。”

 巴文克兩次訪問美洲，第一次在一八九二年，為改革宗與長老宗的聯合會所邀請，於多倫多大會上証道，題目是《宗教改革對人民與國家道德情况的影響》。第二次則是在一九Ｏ八年，為美國普林斯頓神學院司敦講座（Ｓtone Ｌectures）邀請證道。自此他的名字便與當代最傑出的加爾文派神學家凱波爾、華飛德、赫治與奥爾等並駕齊驅。他的著作譯成英文的有讚美的祭物、神的國、啟示哲學與我們合理的信仰。

 總而言之，巴文克為了他合乎聖經的改革宗基督教所作的護教工作，在其心中有四項反對的事，認為它們都具影響力，在改革宗範圍内外各有兩項。外部的影響力即新派神學與天主教，内在的影響力一個是死氣沉沉徒具形式的純正信仰派，另一個則是逃避的敬虔主義。他時常且有力地抵擋這些外在的勢力，例如他讚成普遍的加爾文主義介入世界，而反對宗派孤立的敬虔主義来逃避世界：“我們不是一個派别，我們不想、也不能另成一派，除非我們否認真理的绝對性格。當然天國不屬於這世界，但是天國却的確要求每件事都為它效命。天國是獨一的，不容許任何獨立的或中間性的國度與它平行存在。自然，若叫這個世界自行其道，不管世界，而在安安静静的隱退中尋求自己的力量，當然是很容易的。但此處却不容許這樣的安舒穩妥存在，因为如果憑著感謝的心領受，那麼凡事就都是好的，没有什麼可以拒絕，因此若拒絕的話，那就是對神忘恩負義，也是對神恩慈的誤判與低估。我们所從事的戰役就是抵抗罪，因此，不拘我們信徒被安置的關係如何複雜，也不拘社會、政治，特别是科學上的問题如何嚴肅困難、無法克服，但如果我們假藉基督徒的動機，或認為此世代是屬魔鬼的文化，而想從此挣扎中退缩下来，那麼這就是我們的不忠與懦弱了。”

以上就是巴文克為辯護他的信仰，在一篇名為基督教的大公性與教會的致詞中發表的言論之一。那是一項代表性的說法。他繼續說道：“信仰具有勝過世界的應許。”海普博士（Ｄr. Ｈepp）在他所寫之巴文克傳的结尾處，非常適當地寫了以下這些話：“當他說到加爾文時，也與加氏一同主張：後人實無法找到更好的方法來尊榮他們的先驅與指引者，只有以心和口一同宣稱：萬有都是本於他，倚靠他，歸於他 。願榮耀歸给祂直到永永遠遠。”