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現代人在神學上廣泛討論神的國實際上始於19 世紀。例如，自由主義學派認為，借助基督所宣講的國，便能闡明他們的基督教信念。這些人主張，他們在呼籲基督徒從保羅回歸基督，從教會的眾多教義回歸他們所謂的基督單純而屬靈的福音。
自由派認為神的國就是由耶穌在地上建立，由人加以擴張的愛與和平的國度。因此，美國的自由派神學以神的國的社會性層面解讀為重中之重，而在歐洲，神的國的個體性層面及其對個人的意義則是最為重要的，這裡的不同值得我們留意。然而，無論是把個人化的信仰，還是新興的社會秩序置於中心地位，都無非是將神的國的理念強行適應啟蒙運動，並且與進化論所提出的樂觀主義生命觀保持認同。
在啟示的歷史中，“神的國”或“天國”是最為核心的概念之一。這個概念預先出現在舊約中，特別是所謂的“登基詩篇”（enthronement Psalms）和先知書裡。它更是作為救恩的內容，在新約一開始就被宣告出來，以此拉開了新約的序幕。先是施洗約翰預報，後是基督親自宣告：“神的國近了”（可1:15）。此概念在對觀福音中尤其占據著最顯著的位置。它是基督眾多比喻，甚至是祂全部事工和信息的核心。對此，約翰和保羅似乎緘默不語。不過，他們只是看上去如此，待詳細談到保羅的思想與之的關聯時，我便會說明這一點。另外，新約的結尾（即約翰的啟示錄）與新約的序曲可謂首尾呼應，因為這卷書不言而喻地，而且如戲劇一般地描述了神的國在達至完全的全部過程中與世界權勢的勢不兩立。因此我們可以確定，整部新約都啟示了神的國。
【推薦辭】
本書是對黎德保（Herman N. Ridderbos）神學中救贖歷史的簡要介紹。它探索新約，以“神的國”為如何作為神救贖計劃的中心展開研究。黎德保強調，這種觀點與加爾文以及宗教改革家們的教義毫無衝突，而是另一個鏡頭，我們可以通過它來看待過去傳承的經典教義。
