Jesus and the Flaming Sword at the East Gate
作者：Nicholas T. Batzig
駱鴻銘譯自：http://feedingonchrist.com/jesus-and-the-flaming-sword-at-the-east-gate/
關於記錄在聖經裡的上帝偉大的工作，其細節完全不是隨意編造的。從最早記錄在救贖歷史裡的啟示開始，耶和華在救贖歷史的範圍裡、就埋下了許多將來要作為「定時炸彈」的細節。在一個細節被深深扎在讀者心中之後，當我們在閱讀這個榮耀的救贖啟示展開的書頁時，就必定會觸發另一個相關的定時炸彈。這些定時炸彈中最早的幾個之一，是被放置在伊甸園東邊入口的，在基路伯手中的發火焰的劍。正如之前幾個帖子所提到的，伊甸園是上帝與持有祂形象的人共同居住的花園-聖殿。就最完整和最真實的意義來說，它是上帝在地上的居所。當亞當和夏娃悖逆上帝，其中的一個後果就是他們從伊甸園被放逐出去（創三20-24）。墮落的意思是，這個世界的花園-聖殿必須被潔淨。聖經其餘的部分就是在教導我們，人如何能再次獲得進入這個天上聖殿的通道，好住在上帝的同在之中。當然，這只有在我們的罪被歸到基督身上，而且祂身體的殿，藉著在十字架上落在祂身上的流血審判得到潔淨後，才會發生。（關於被釘十字架是聖殿被潔淨，請看這裡，這裡，和這裡。）有趣的是，關於這把發火焰的劍的聖經神學，以及救贖歷史裡提到的東邊，會幫助我們更明白要回到上帝身邊所必須發生的事。以下是一些有關發火焰的劍，以及這個東邊的門，在上帝為人類打開回到祂的同在中的道路，並且永遠與祂同住的工作中，其意義的聖經神學發展。
發火焰的公義之劍
亞當和夏娃犯罪之後，上帝「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」。這把劍是代表所有亞當的後裔，當他們企圖藉著他們自己的努力，尋找一條歸回上帝、歸回生命之路時，將要落在他們身上的上帝的公義。愛德華滋（Jonathan Edwards）闡釋了這點。他寫道：
因此，當他們企圖要靠自己得著永生，是多麼地虛空和危險的事。有許多人，不顧上帝公義和伸冤的怒氣所發動的四面轉動的發火焰的劍，努力想要尋找一條來到生命樹面前的道路。許多人很勇敢，想要靠他們自己的名，靠他們自己的公義。對那些靠基督的名前來的人而言，劍已經不復存在；但是對那些靠自己的名前來的，一把發火焰的劍仍然在等候著他們。（註1）
在摩西之歌裡，我們再次學到上帝的公義之劍。這次，它提到了上帝會如何對待那些恨祂和反對祂的人。就在帶領他們前進，去得迦南地為業之際，耶和華告訴以色列人：「我憑我的永生起誓：我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人。」（申三十二40-41）
羅伯森（O. Palmer Robertson）根據後來在漸進啟示的展開裡所提到的，解釋這裡提及的「耶和華的刀」的象徵性意義。他寫到：
受到了盟約誓言的約束，耶和華必須用祂的劍來擊殺所有的惡人。當約書亞正在盤算他如何進攻耶利哥城之際，耶和華的這把刀，在耶和華軍隊的元帥手中已經預備好了（書五13）。這把刀也成為基甸喊叫攻打米甸人的戰役的主要特色（士七20）。在約翰啟示錄的天啟異象中，那位名為上帝之道的，揮舞著兩刄的劍，攻擊列國（啟一16，二12、16，十九15、21）。這把末世性的劍，和彌賽亞君王的「鐵杖」結合在一起，成為制服列國的工具（啟十九15；參：詩二9）。（註2）
儘管有這些提到耶和華要在祂的仇敵身上執行祂審判的地方，在先知文學裡有一個重要的地方，提到上帝公義的劍會落在彌賽亞身上，好拯救上帝的百姓。既然我們都配得上帝的審判，我們找到一處經文，說到基督所要扮演的代替性角色，為我們擔當上帝的審判——被丟在「刀劍」這個圖像之下——就是很合適的。在撒迦利亞書十三章7裡，我們讀到：
萬軍之耶和華說：
刀劍哪，應當興起，
攻擊我的牧人和我的同伴。
擊打牧人，羊就分散；
耶穌在祂被賣、帶來祂的受難的時刻，明確地把這個預言指給祂的門徒看。當大祭司前來捉拿祂，耶穌告訴祂的門徒：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」（太廿六31）耶和華的刀劍要落在祂的牧人/同伴身上的預言，是祂的怒氣要在十字架上傾倒在基督身上的預言。耶穌通過了上帝公義的發火焰的劍（亞十三7），這是在花園-聖殿的東邊入口，由基路伯和發火焰的劍所代表的（創三24）。它們各自在救贖歷史裡佔有一席之地，幫助我們填補上帝應許要做的事的這幅圖畫。上帝的兒子投身於這場對抗撒但、罪、死亡的戰爭中——擔當上帝審判的發火焰的劍的怒氣——好為我們打開歸回到上帝的同在的道路。
愛德華滋提到透過福音的鏡片來閱讀創世記三章22-24節的意義。他寫到：
基督保證要帶領我們回到生命樹，而且祂走在我們前面。基督自己被那發火焰的劍所擊殺；而這把劍，在擊殺了以我們的名出現的、具有無窮價值的上帝的兒子之後，讓這件事上得到了完全的執行。當它讓基督的血流出，就完成了它所有的工作，在這之後，它就被撤去了。而基督從死裡復活，祂自己是一位神而人者，就走在我們前面；而既然這把劍已經被撤去，已經完成它的工作，在擊殺了基督之後，在那裡就沒有工作要做了。如今已經沒有刀劍了，對那些在基督裡的人來說，通往永生的道路已經開通，沒有障礙了。（註3）
安·可貞（Ann Cousins）精彩地捕捉到撒迦利亞的預言。在她所作的詩歌裡，她這樣寫到：
耶和華吩咐刀劍興起，
喔基督，它興起是為攻擊你；
你的血滅此火刃，
你的心是它刀鞘；
都是為我，使我平安；
為我平息此刃。
（譯按：這首詩歌錄於聖徒詩歌73—哦，主，甚麼使你頭垂？O CHRIST, WHAT BURDENS BOWED THY HEAD；中文詩歌沒有選譯這段，筆者自譯）
伊甸園東
這裡提到東邊，和亞當夏娃被驅逐到花園-聖殿的東邊這個事實，也有聖經神學上的關聯。在這個聖經主題的發展中，我們在以色列歷史裡，有關他們在征服應許地的支派戰爭中與會幕的關係裡，發現到這些暗示。在數點各支派的人數之後，耶和華告訴摩西和亞倫，按照耶和華所決定的各支派的位置，讓各支派紮營在會幕四周。從各支派來的勇士，分別駐紮在會幕的北邊，南邊，西邊和東邊。上帝自己會住在祂百姓中間。這也是一幅基督要降臨和同在的圖畫。當耶穌降臨時，福音書作者經常記錄到祂「在他們中間」。即使當祂被釘十字架時，祂也是被掛在兩個強盜當中。使徒約翰這樣說到：「耶穌在中間」（約十九18）。約翰也在啟示錄裡告訴我們，基督（羔羊）位在天上的中央，坐在上帝的寶座上。所有得贖之人圍繞著寶座，向祂唱讚美歌。基督的會幕住在祂百姓當中。
在曠野漂流時，當各支派被安排在會幕四周，猶大被吩咐要駐紮在會幕的東邊（民二3）。在朝向恢復伊甸園和上帝的同在的墊腳石中，東邊（或東門）代表回去的道路（創二8，三24）。當亞當和夏娃犯了罪，他們被逐出花園。有兩個基路伯，帶著發火焰的劍被安設在伊甸園東邊（創三24），把守回到上帝居所之路。基督，猶大支派的獅子，是再次打開這條路的那位。祂是通往上帝同在的唯一道路，因為祂就是上帝的同在。每當舊約提到聖殿東邊的門，總的來說都會提到猶大的位置。
在民數記二章3節，我們首先發現到上帝首次給了有關猶大支派的指示，並且給了這個支派在戰爭中的一個特殊地位：「在東邊，向日出之地，照著軍隊安營的是猶大營的纛。有亞米拿達的兒子拿順作猶大人的首領。」為了叫以色列確保回到上帝同在的道路，他們必須履行征服的使命，並確立上帝在耶路撒冷的居所（即會幕和聖殿）。為了達到這個目標，猶大是首先出戰的（士一1-3）。這是基督，猶大支派的獅子，征服上帝的敵人，確保屬靈產業的一幅圖畫。
此外，會幕也是朝向東邊，日出之地。祭壇是會幕裡第一件神聖的陳設，這是因為要進入上帝的同在，沒有獻祭是不可能的。當祭司為了早晨的獻祭要進到會幕時，日頭應該已經照在祭壇上，祭物要被獻給上帝。這似乎有兩個理由：首先是日頭會照在打開回到上帝同在的道路的那物之上；其次，日頭本身是公義的太陽的一個預表，聖經說它的出現，「其翅膀有醫治之能」（瑪四2）。這就是為什麼會幕要面朝東邊可能的理由。
正如上帝把基路伯放在伊甸園的東門，基路伯也被繡在掛在會幕和聖殿裡，擋住進入至聖所的道路的幔子上（出廿六31）。這是要提醒他們，進入至聖所的道路還沒有完全顯明。每當以色列人讀到關於基路伯被繡在聖所的幔子上，他們就應該要記得被安設在花園-聖殿的入口，那帶著發火焰的劍的基路伯，擋住了進入上帝同在的道路。
在舊約的先知文學裡，主要的復原暗示，也和會幕的東邊，和聖殿的「東門」有關。在以西結有關新聖殿的預言裡（結四十～四十八章），東門是這個末世性的上帝居所最突出的焦點。這門平時必須關閉，只有君王可以進入（結四十六1-8）。君王（明顯是指彌賽亞，見但九25）要帶著燔祭進入（結四十六12）。祭物一旦獻上，我們就發現到，「殿的門檻下有水往東流出（原來殿面朝東）；這水從檻下，由殿的右邊，在祭壇的南邊往下流。」（結四十七1）這水是象徵性地代表聖靈，是在整本第四福音書裡，我們的主所熟悉的（約四10，七37-39，十九34）。猶大在整個舊約中都在「東邊」，預表著救贖主，以及祂為我們打開的、通向上帝同在的道路（來六19-20）。
第二個亞當，耶穌基督，為祂的百姓通過了上帝怒氣的發火焰的劍。當祂身體的幔子（來十10）在十字架上被審判而撕開，聖殿的幔子就從上到下被撕成兩半。祂步出墳墓，進入新生，在那裡，祂的門徒遇見天使，手中不是拿著發火焰的劍，而是說著：「祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了。」（太廿八6）耶穌已經為所有信祂的人開了一條又新又活的，回到上帝同在的路（來十19-20）。
註：
1. Edwards, J. (1999). East of Eden. In M. Valeri & H. S. Stout (Eds.), Sermons and Discourses, 1730–1733 (Vol. 17, p. 346). New Haven; London: Yale University Press. For a further doctrinal and pastoral treatment of the flaming sword see Jonathan Edwards’ sermon “East of Eden.”)
2. O. Palmer Robertson TNICOT: The Books of Nahum, Habakkuk and Zephaniah (Grand Rapids: Wm. B. Eerdman’s, 1990) p. 253
3. Edwards, J. (1999). East of Eden. In M. Valeri & H. S. Stout (Eds.), Sermons and Discourses, 1730–1733 (Vol. 17, p. 347). New Haven; London: Yale University Press.